Throughout the manuscript of the Pensées and in other writings, Pascal crisscrosses his research on what the art of writing achieves and entails, on the one hand, and on the way to read and interpret the Holy Scriptures, on the other hand. Reading and writing practices are critically interwoven. This article offers a synthesis on Pascal’s reflexive account of such practices. After a summary of previous findings on the subject, it examines Pascal’s approach to (a) the rules that govern scriptural (...) interpretation; (b) the techniques of persuasion; and (c) the way to ground an instituted body, an expression by which we refer to a textual corpus, a political society, or a community of believers. (shrink)

Les propos de cet essai constituent une tentative de questionnement et de désamorcement de ce qui travaille souterrainement la mise en place des présupposés propres aux discours féministes. Cette entreprise aura au passage convoqué, interpellé — au moins — trois protagonistes principaux : Simone de Beauvoir, Luce Irigaray et Jacques Derrida. L'étonnement qui peut surgir face à cette rencontre inattendue ne saurait égaler celui qui survient devant la possibilité d'une nouvelle lecture de la question de la femme, autre que (...) celle qui alimente, nourrit les discours des deux auteures précédemment mentionnées. Possibilité qu'ouvre le texte derridien et qui ici tente de se dire.This essay aims at revealing and examining elements which, beneath the surface, create the organization of presuppositions which are characreristic of feminist discourses. In the process, this work will have called forth — at least — three principal protagonists: Simone de Beauvoir, Luce Irigaray and Jacques Derrida. The surprise which this unexpected grouping might provoke can not equal the astonishment which springs from the possibility of a new reading of the "féminine" question, — a reading which differs from that which nourishes the discourses of the first two authors mentionned. It is Derrida's text which creates this possibility and which attemps to express itself here. (shrink)

Parallèlement à ses ouvrages de philosophe fondamentale dont Soi-même comme un autre représente la dernière étape, Paul Ricoeur n'a cessé de publier des articles dans des revues, mais aussi des préfaces dont la vertu pédagogique n'enlève rien à l'acuité de la pensée. Après lecture 1, consacré à la pensée politique, et Lecture 2, une galerie de portraits où défilent les grandes figures de la pensée du XXe siècle, Lecture 3 s'aventure aux " frontières de la philosophie ". (...) Après une enquête préliminaire sur le rôle de la philosophie de la religion dans les systèmes philosophiques de Kant et de Hegel, il traverse ces deux massifs de la pensée post-hégélienne que représente l'Etoile de la Rédemption de Franz Rosenzweig et l'œuvre d'Emmanuel Lévinas, en laquelle il voit d'abord une méditation vigoureuse sur le " témoignage ". S'écartant progressivement du logos philosophique ou de pensées qui ont entrepris de le déborder, Paul Ricoeur traite ensuite du prophétisme, du tragique et du mal. Autant d'interrogations qui fragilisent la spéculation et résistent à une appréhension conceptuelle, mais jamais Ricoeur ne franchit indûment les frontières entre philosophie et non-philosophie, entre philosophie et théologie. Plus que tout autre objet de réflexion, le mal se présente comme un défi décisif pour le philosophe et donc comme une invitation à relancer le travail de la pensée. Parallèlement à son œuvre philosophique, Ricoeur a beaucoup lu et interprété à la Bible, ce récit dont les " essais d'herméneutique " réunis ici montrent l'ampleur des réflexions qu'il suscite. Complètement indispensable de Temps et Récit et de Soi-même comme un autre, Lecture 3 témoigne d'un autre " régime de la pensée " qui souligne l'importance de l'œuvre de Paul Ricoeur. (shrink)

L’ouvrage prend pour objet la question complexe de la relation entre le plaisir et la pensée chez Platon. Il s’agit de montrer comment la pensée intelligente peut avoir prise sur le plaisir, mais également la façon dont cet illimité qu’est le plaisir peut résister jusqu’au bout à la philosophie. Dans cette mesure, la pensée met le plaisir à l’épreuve en se posant comme sa vérité, mais le plaisir met tout autant à l’épreuve la puissance de la pensée sur les âmes. (...) Cette double problématique, qu... (shrink)

Lacan, qui a prôné le "retour à Freud", qui s'est donc voulu le défenseur strict de la cause freudienne, ne s'est jamais réclamé que de la psychanalyse. Il a cependant beaucoup fréquenté les philosophes : non seulement Hegel à travers la lecture de Kojève, mais aussi et surtout Bataille et Heidegger, deux auteurs dont il a été, on le sait aujourd'hui, intellectuellement très proche. Cette profonde influence sur son oeuvre pose alors la question de savoir s'il serait possible de (...) proposer une interprétation philosophique de celle-ci. Pourrait-t-on développer une philosophie lacanienne? Ce livre s'efforce de montrer qu'une telle lecture de la pensée lacanienne est non seulement concevable, mais que la possibilité en a été indiquée par Lacan lui-même, en particulier dans le Séminaire VII, bien qu'il ne s'y soit jamais engagé pleinement. Il apparaîtra alors qu'une telle interprétation de Lacan, qui va au-delà de la lettre de sa pensée mais ne la trahit pas et qui est même autorisée par la richesse et la complexité de l'oeuvre, ouvre non seulement des perspectives nouvelles sur celle-ci, mais subvertit totalement les présupposés qui portent la philosophie traditionnelle depuis ses origines. Que pourrait être, finalement, le lacanisme en philosophie? Telle est donc la question à laquelle cet essai tente de répondre. (shrink)

In contrast to the readings that oppose a first 'revolutionary' Simone Weil to a second 'conservative' Simone Weil, this article supports the thesis of a profound continuity and coherence in Weil's political thought, parallel to the overall unity of her philosophy. Just as there is no opposition between her political thought of the early and the late 1930s, there is no opposition between her 'mystical' philosophy from the period in Marseille and her "political" philosophy from the period in London. However, (...) this does not abolish the distance that must be maintained between religion, mysticism and politics, because the "synthesis" of these levels is not historical-political, but eschatological. Ultimately, we show that Weilian thought supports both the dual necessity and the mutual insufficiency of mysticism and politics, which enables it to escape both totalitarian idolatry and the mysticism of a pure afterlife. If she ignores the opposition so common in modern thought between "Amor Dei" and "Amor Mundi", it is because she wishes to comply with the dual Platonic and Christian injunction to bring the Good down into necessity without confusing both, thus making political action the criterion of truth of political thought. (shrink)

La teneur d'un ouvrage philosophique dépend à la fois des thèses qui y sont déployées par son auteur et des références dont celui-ci se nourrit. Dans l'oeuvre de Gaston Bachelard, le système référentiel est tout particulièrement abondant : comme si le philosophe redoutait secrètement la vaticination, préférant étayer ses affirmations par des matériaux qu'il puise dans l'univers, pour ainsi dire illimité, de ses lectures. De fait, il n'a jamais caché avoir été un lecteur boulimique, insatiable. Ce faisant, il oublie de (...) dire que toute sa vie est aussi bien un acte d'écriture, dont la table d'existence, c'est-à-dire la table de travail, est le support fondamental. Écriture et lectures s'avèrent pour lui intimement liées. C'est bien pourquoi l'Index que nous proposons ici présente un intérêt majeur. Il dévoile de façon ordonnée l'abondance impressionnante d'une culture qui se met sans arrêt au service d'une pensée. En même temps il agit à la manière d'un spectrographe, qui révèle des zones privilégiées de références et de préoccupations. Dans le cas de Gaston Bachelard, le champ des affinités philosophiques est particulièrement révélateur : il s'y noue un réseau globalement cohérent de références récurrentes, qui apparaît en même temps sur un fond de désaffections implicites : c'est dire qu'il y a de grands absents dans le répertoire bachelardien. De fait, et globalement, il cite beaucoup plus largement les savants et les poètes que les grands philosophes de la tradition classique. D'une utilisation particulièrement aisée, cet Index permettra aux chercheurs, aux étudiants et à tous les lecteurs passionnés de repérer les sources explicites de Gaston Bachelard disséminées à l'intérieur de son oeuvre. (shrink)

Bien que Heidegger ne soit l’auteur d’aucune philosophie de la nature au sens que Kant, Hegel ou Schelling donnèrent à cette expression, il définit néanmoins le philosopher, et plus largement tout logos, comme une pensée de la nature, faisant un avec la nature, voire s’identifiant à elle. Heidegger puise le sens de la nature comme uni-totalité des étants mondains, telle que la rassemble, la recueille et la sauvegarde le logos non seulement chez Aristote, mais encore et surtout chez Héraclite. Sa (...) philosophie est en effet hantée par sa lecture rémanente de la phusis d’Héraclite. La libre interprétation que Heidegger donne de la nature héraclitéenne (laquelle aime à se cacher), qu’elle soit ou non fidèle à la philologie et à la langue grecque archaïque, puise du moins son originalité dans la mise au jour d’un double processus de voilement-dévoilement, qui est à la fois celui du logos et celui de l’être en son rapport aux étants, c’est-à-dire le mouvement général même par lequel la nature se manifeste en se retirant. (shrink)

Résumé Cet article propose une approche aux diverses possibilités de la lecture en tant que pratique responsable de la génération de pensée. On pourrait dire qu’il s’agit d’une approche des non-lieux de la lecture comme origine d’autres chemins de pensée. L’utopie, entendue comme anticipation, cède sa place à la figure de la rédemption (dans le sens benjaminien du terme) en tant qu’imminence de l’absolument autre, attente et attention extrême. Le texte invite à essayer d’autres chemins dans la pratique (...) de lecture (autres que la lecture solitaire et silencieuse), où participent le corps et les sens, et – surtout – l’autre, pour permettre l’avènement d’une pensée accueillant la justice. Dans un acte de mémoire, la lecture – en tant qu’hétéronomie – s’ouvre à l’avenir. (shrink)

Cet essai présente une description de plusieurs travaux inédits de Jacques Derrida au sujet de Marx et d'Althusser datant des années 1960 et 1970. Au-delà du travail philologique, il s'agit aussi d'une étude théorique de notions telles que 'idéologie', 'fétichisme', 'reproduction', 'division du travail', 'différence sexuelle', 'domination', 'économie politique', 'matérialisme dialectique', ou 'production culturelle' — tout autant à travers les textes marxistes que dans les lectures déconstructives qu'en propose alors Derrida. Durant les années 1970, dans le cadre de son séminaire, (...) Derrida s'efforce de penser une autre économie politique, au-delà de l'économie du propre qu'il identifie aussi bien chez les économistes classiques que chez leurs critiques marxistes. Ces lectures détaillées et combattives de textes marxistes restent aujourd'hui inédites. Leur prise en compte contribue à redéfinir l'image de Derrida et de la déconstruction, en témoignant de ses discussions très avancées de Marx, d'Althusser, et de la pensée marxiste — et ce dès la fin des années 1960 et le début des années 1970, plus de 20 ans avant la publication de Spectres de Marx (1993). -/- Une version plus courte de cet article fut traduite en espagnol par Ramiro Parodi, et publiée en 2019 dans le numéro 7 de la revue Demarcaciones — numéro consacré au 25ème anniversaire de la publication de Spectres de Marx. (shrink)

The Modern Library, which used for its 1941 monolingual edition of the combined Pensées and Provincial Letters the Trotter translation of the former work, has chosen for this bilingual edition of the Pensées the artful translation of H. F. Stewart. The work is divided by Stewart into a major Apology and chronologically arranged Adversaria which he considers to lie outside the scope of the original work. Stewart's scholarly introduction surveys both the incredibly confused situation of existing manuscripts and the evolution (...) of Pascal's thought. Stewart has arranged the material in accordance with Pascal's own plan, which was reconstructed by Filleau de la Chaise and by Pascal's nephew the abbé Périer. One could argue, as does Brunschvicg, whose own arrangement reveals a prime consideration of accessibility to the modern reader rather than historical accuracy, that the authority of Filleau de la Chaise and the abbé Périer is indeed questionable. For their reconstruction of the plan was made some eight years after Pascal had announced it in a lecture at Port Royal in 1658. Moreover, this initial arrangement could not take into account modifications made while writing during the last four years of the author's life. Stewart has nevertheless relied on both the Brunschvicg facsimile of the autographed manuscript and the Tourneur reading of the First Copy, and has consulted several editions of the Pensées. The result is certainly the best edition in English of this momentous work. Stewart's translation is superb, reproducing eloquently Pascal's paradoxical, contrapuntal phrases without losing any of his delightfully subtle wit.—C. M. R. (shrink)

La lecture de Newton joue un rôle décisif dans l’élaboration par Hegel et par Schelling de leur « philosophie de la nature », et dans leur manière de définir le rapport de la philosophie aux sciences positives. Hegel et Schelling, à partir d’un constat initial commun (Newton aurait fait malgré lui de la métaphysique, bien qu’il ait voulu s’en garder) développent deux lectures tout à fait divergentes. Hegel estime que Newton aurait dû s’en tenir au refus de la métaphysique. (...) Schelling au contraire regrette que Newton n’ait pas davantage pris conscience du nécessaire enracinement des concepts scientifiques dans des catégories métaphysiques. Nous tentons de montrer que cette divergence s’enracine dans un débat, lancé par Newton lui-même, sur le caractère réel ou conventionnel des forces décrites par la physique moderne. Cette analyse conduit à souligner un paradoxe : alors que Hegel développe une épistémologie très favorable au travail des sciences positives, il prend une position radicalement hostile aux conséquences philosophiques de la révolution galiléenne et newtonienne, Schelling quant à lui, développe à la fois une épistémologie méfiante vis-à-vis de l’indépendance des sciences positives, et une vision très moderne de la structure de l’univers, du statut des forces et de la définition de la matière. La place du temps naturel dans les systèmes de Hegel et de Schelling pourra ainsi être clarifiée. (shrink)

Étude sur deux pensées philosophiques de l'existence qui furent influencées par le romantisme au milieu du XIXe siècle. L'auteur s'interroge sur la conception de l'homme que chacun des deux philosophes propose. D'après lui, leurs postulats sont parents par bien des aspects. L'existence est envisagée dans ses dimensions littéraires, philosophiques et religieuses.--Résumé de l'éditeur.

"Si le "jargon de l'authenticité" a sans doute rendu nombre de phénoménologies incapables de penser l'histoire et le politique, Merleau-Ponty a su le faire au coeur des textes étrangement les moins commentés, dans leur lien même, ceux des cours au Collège de France de 1954-1955: L'Institution et La Passivité. Des cours que cet ouvrage se propose enfin de relire, en discussion serrée avec l'ensemble de l'oeuvre merleau-pontienne, tant celle qui les précède que celle qui leur succède, pour la dévoiler autrement. (...) Cela, en trois temps, qui sont autant de "lectures de Merleau-Ponty", et de portes d'entrée dans son oeuvre la moins connue. Trois temps formant les parties de cet ouvrage qui suivent l'élaboration du concept merleau-pontien d'institution dans son rapport même à la passivité, sans chronologie fixe, et sans voeu de systématicité, mais en tentant d'être fidèle à la rédaction même de ces notes de cours d'une rare densité. Des cours qui foisonnent de références, tant à son oeuvre propre qu'aux nombreux auteurs avec lesquels Merleau-Ponty dialogue, tissant ainsi de nouveaux liens thématiques, et n'hésitant pas, par exemple, au coeur même d'un chapitre sur le vivant, à évoquer la question de la révolution marxiste. De Ruyer, Gesell, Lévi-Strauss, Alquié, Lachièze-Rey, à Sartre et Freud, etc., ce sont autant de dialogues qui éclairent en effet l'oeuvre et l'auto-critique de Merleau-Ponty, qui se confronte ici, mieux que nulle part ailleurs, à l'échec de son oeuvre passée, comme au contexte de l'époque. Plutôt qu'une exégèse ou qu'une interprétation orthodoxe, il s'agit au fond de continuer la pensée de Merleau-Ponty en questionnant ses dilemmes, ceux de la praxis mais aussi et en amont ceux de la méthode entre analogie et métaphore, en puisant à des essais qu'il aura en partie abandonnés, et qui nous semblent pourtant les plus prometteurs. D'où le pluriel, encore, de ces lectures."--Page 4 of cover. (shrink)

Le volume "Images de Platon et lectures de ses oeuvres" rassemble vingt et une contributions consacrees a diverses relectures qui ont ete faites de l'oeuvre ecrite de Platon entre le IIIe siecle (Diogene Laerce, Plotin) et le XXe sievle (K. Popper). Dans l'introduction, Ada Neschke met en lumiere le cheminement de ces relectures et souligne le fait que les lectures de Platon sont constamment alimentees par des preoccupations propres a ses lecteurs. Dans un premier temps, l'oeuvre de Platon est integree (...) dans une optique essentiellement theologique; apres l'avenement du kantisme, elle s'inscrit dans un cadre de pensee qui se veut critique et philosophique, c'est-a-dire emancipe de l'ancienne metaphysique. Ainsi, l'oeuvre de Platon represente, d'une part, pour les penseurs chretiens une source d'inspiration concernant les sujets les plus divers: la theologie chretienne (Clement d'Alexandrie, Ficin, les Platoniciens de Cambridge), la mytho-theologie neo-platonicienne (Plethon), l'iconographie de la trinite (Francisco di Hollanda), la politique catholique et le calviniste (Jean Bodin, Jean de Serres), le scepticisme face aux debats theologiques (Montaigne). D'autre part, Platon a la valeur d'une autorite pour les penseurs postkantiens, que ce soit pour construire une philosophie de la nature (Schelling), une ethique (Hegel), une epistemologie (les neo-kantiens Cohen et Natorp) ou encore une ontologie (Heidegger). Enfin, Platon sert de reference dans les debats politiques modernes et contemporains, en particulier dans les discussions sur le liberalisme (J. St. Mill) et le totalitarisme (Popper et ses successeurs). De l'antiquite jusqu'a nos jours, Platon reste donc un auteur qui interpelle son lecteur et lui lance meme souvent un defi. (shrink)

Les Études sur Parménide viennent s'ajouter à cette liste déjà impressionnante d'ouvrages qui, dans la dernière décennie, ont été consacrés au texte et a l'interprétation du Poème de Parménide. Celui-ci contient les études issues du Centre de Recherches sur la Pensée Antique ou Centre L. Robin de l'Université de Paris-Sorbonne que dirigeait le professeur P. Aubenque. Les spécialistes de Parménide de la nouvelle génération ne manqueront pas d'instruments de travail pour leur lecture du Poème. Mais ils risquent du même (...) coup de pénétrer dans un véritable labyrinthe d'interprétations d'où ils auront vraisemblablement plus de difficultés à sortir que leurs devanciers. La somme de connaissances accumulées autour des quelques cent soixante vers de ce Poème au niveau des manuscrits, de la langue grecque et de la littérature de l'époque est considerable, la diversité des lectures codicologiques, philologiques et philosophiques qui touché chaque vers du Poème, pour ne pas dire chaque mot, est déroutantc puisque les arguments qui fondent chacune de ces lectures ne manquent pas de vraisemblance. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Les thèses de Lacan viennent de sa pratique, mais il avait articulé celles-ci dans un cadre théorique très élaboré. De Platon et Descartes jusqu'à Heidegger ou Wittgenstein, en passant par Kant et Hegel, Lacan a lu avec attention les grands philosophes. Le refondateur de la psychanalyse, à l'encontre des scolastiques de la psyché qu'il a sans cesse combattues, avait à faire à la vérité, à la vérité freudienne, celle des sujets qui s'analysent, mais aussi (...) aux articulations de savoir qui prennent une place primordiale dans l'élaboration de son immense séminaire qui constitue une des créations les plus puissantes de notre temps. Les grands philosophes y sont fréquemment interrogés dans leur pensée fondamentale et jusqu'à leur point de butée que Lacan nommait l'impossible et qu'il tentait de déborder à partir des (quatre) concepts fondamentaux de Freud et en posant avec l'objet a le registre du Réel et le primat de l'écriture.". (shrink)

L'originalité de cet ouvrage consiste à poser à deux philosophes contemporains français des questions-clefs de la phénoménologie que jusqu'ici on ne posait guère qu'à Husserl. Ce changement de perspective permet de lire autrement des problèmes essentiels de ce champ philosophique : la corporéité, la relation à autrui, l'être au monde. Le renouveau actuel de l'intérêt pour Merleau-Ponty et Levinas, que l'on commence enfin à étudier pour eux-mêmes et non plus simplement comme des disciples plus ou moins fidèles de la phénoménologie (...) allemande, permet de prendre au sérieux le renouveau apporté par ces deux auteurs. Leur confrontation - rarement étudiée comme telle jusqu'à présent - peut ouvrir à une nouvelle compréhension de ces thèmes : leurs chemins, parallèles pendant un temps, s'éloignent ensuite de façon radicale, tout en témoignant toujours d'une " manière de faire " commune. On voit enfin ici comment se réalise de façon exemplaire ce mouvement de transformation de la phénoménologie que Paul Ricœur avait désigné comme " hérétique " par rapport aux seules reprises ou explications de la pensée de Husserl : il y a, chez ces deux penseurs, du nouveau! (shrink)

S?il va de soi que le projet de dégager différentes figures du concept de passivité dans la tradition phénoménologique se doit de rencontrer, à un moment ou à un autre, la pensée de M. Henry, il est beaucoup moins certain que la genèse de ce concept dans la philosophie henryenne puisse être retracée au fil directeur de son rapport explicite à une telle tradition. Notre conviction ? et ainsi notre hypothèse de lecture ? est en effet que c?est bien (...) plutôt en se confrontant à un tout autre courant de pensée, avec laquelle la phénoménologie n?entretient apparemment que peu de rapports ? bien plus, si l?on s?en tient à la phénoménologie française et à sa réception « agres­sive » de Bergson, avec laquelle elle a explicitement tenu à n?entretenir que peu de rapports ? et qui n?est autre que celui du « spiritualisme français ». Comme l?on sait, si l?on excepte son mémoire de fin d?étude sur Spinoza, c?est en effet avec un livre sur Maine de Biran que M. Henry inaugure sa carrière philosophique. On sait également que ce livre ? Philo­sophie et phénoménologie du corps. Essai sur l?ontologie biranienne ? qui servit à Henry de thèse complémentaire, fut, bien que publié après , rédigé avant L?essence de la manifestation ? et bien avant , puisque sa rédaction s?achève en 1949, plus de dix ans par conséquent avant sa soutenance. Sans doute le parcours ultérieur de M. Henry semble-t-il. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où un (...) adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

Résumé — En réaction contre la diversité frappante des interprétations du concept de volonté générale chez Rousseau, cet article – qui entend aussi contribuer à cette interprétation – défend une lecture procédurale de la volonté générale qui serait donc le produit d’un vote majoritaire de l’assemblée ; il montre comment certains des passages du livre IV du Contrat social qui semblent se prêter le moins à cette interprétation peuvent cependant y être entièrement intégrés ; contre l’idée que la volonté (...) générale pourrait d’une certaine manière se déduire d’une conception du « bien commun » des citoyens, l’article montre que Rousseau considère globalement que c’est le vote des citoyens qui donne son contenu à l’idée de bien commun. Une partie de la littérature récente consacrée à Rousseau attire l’attention sur les épisodes où les citoyens pourraient ne pas ressentir subjectivement la volonté générale comme l’expression de leur liberté. En réponse à cette difficulté, souvent présentée comme un problème de dissidence politique, l’article soutient qu’aucune solution à ce problème qui se situerait au niveau de la théorie abstraite n’est convaincante ; la pensée politique de Rousseau fournit cependant un certain nombre de ressources qui nous aident à comprendre les différentes options qui s’offrent au dissident dans une république bien ordonnée. La triade classique de Stephen Dedalus – « silence, exil et ruse » – est une manière de nommer trois de ces solutions. L’article se conclut par quelques brèves remarques consacrées aux perspectives que nous ouvre la pensée de Rousseau sur la question de la désobéissance civile.— In response to the striking multiplicity of interpretations of Rousseau’s general will , this paper defends a procedural reading of the general will as one that is constructed through majority voting in the assembly ; it shows how some of the least promising passages of Rousseau’s text in Book Four of The Social Contract are fully assimilable to this interpretation ; and in opposition to the view that the general will is somehow derivable from the citizens’ common good, it contends that Rousseau generally considers that voting is in fact what gives the idea of the common good its content. Some of the best recent critical literature on Rousseau has focused on the moment when citizens might not subjectively experience the general will as an expression of their freedom. In response to this, often framed as the problem of political dissent, the paper argues that there is no persuasive solution on the level of abstract theory ; nevertheless, that Rousseau’s political thought provides us with a number of resources that help us to think about the problems and possibilities of dissent in a well-ordered republic. Stephen Dedalus’ classic trio of « silence, exile, and cunning » helps to provide a label for three of these, and the paper concludes with some brief remarks on the prospects for Rousseauvian civil disobedience. (shrink)

Cet ouvrage n’est pas un commentaire du Traité théologico-politique de Spinoza. Ce n’est pas une lecture suivie, pas même un ouvrage érudit d’interprétation, bien qu’il soit résolument question du rapport de Spinoza au judaïsme. Mieux: c’est une thèse. Une thèse forte, digne d’être controversée, et qui a de quoi intéresser tout philosophe; tout spécialiste de Spinoza aussi, mais, plus largement, tout penseur, éthique, religieux ou politique; et l’auteur nous précéderait sans doute pour dire: tout homme. C’est une thèse sur (...) la métaphysique, sur l’Occident, sur la trilogie Être-Dieu-Pouvoir, et sur la définition subséquente de l’homme. Car tout est lié, et ceux pour qui ce n’est pas évident n’auront qu’à lire l’ouvrage pour s’en persuader. De fait, ce sont tous les domaines de la pensée occidentale qui sont touchés, et souvent critiqués. Voilà une thèse qui ne peut laisser indifférent. (shrink)

L’importance des sources néoplatoniciennes de la philosophie première de Jankélévitch s’inscrit dans la lignée de l’enseignement de Bréhier qui le met sur la voie d’une « négation libératrice ». La fidélité à Bergson et la lecture de Schelling ne pouvaient néanmoins que reconduire la tentative de dépassement de la logique qui en résulte à une forme d’expérience pure qui recherche la plénitude dans une adéquation à la vie. Ainsi, « l’évanouissante entrevision » à laquelle Jankélévitch nous condamne à tendre (...) sans jamais l’atteindre, rivés que nous sommes à notre finitude, marque-t‑elle tout autant une forme de distance vis-à-vis de la philosophie de Plotin. La compréhension de cet héritage critique pourra ainsi nous permettre de mieux cerner ce qui sépare le vitalisme de Jankélévitch de l’idéalisme néoplatonicien, c’est-à-dire ce qui demeure incompatible entre la logique de la vie et la dialectique de la pensée. (shrink)

Cet article prend acte de l’existence d’une pensée écologique chez Marx, consignée principalement dans les cahiers de notes consacrés à l’agriculture. Il propose de s’interroger sur les raisons pour lesquelles Marx en est venu, à partir de 1865, à prêter attention à la destruction des ressources naturelles entraînée par leur gestion capitaliste, alors qu’il ne s’était pas, jusqu’alors, montré sensible à cette question. L’hypothèse proposée, à partir d’une lecture attentive des extraits de Liebig recopiés dans le cahier de 1865-1866 (...) consacré à l’agriculture et récemment publié dans le tome IV/18 de la MEGA 2, est la suivante : la manière dont Liebig décrit l’exploitation des ressources naturelles par l’agriculture capitaliste offre un parallèle frappant avec la manière dont Marx analyse l’exploitation de la force de travail dans le procès de production capitaliste au fil des différentes rédactions de ce qui deviendra le livre I du Capital. L’article présente plusieurs preuves textuelles de ce parallèle, et soutient qu’il offre une explication plausible du soudain intérêt de Marx pour la question écologique. (shrink)

La place de Giambattista Vico (1668-1744) dans le siècle des Lumières, comme dans l'histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l'écart des courants dominants de son époque, il n'a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n'a cessé depuis de faire l'objet d'interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l'humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d'autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes de (...) l'histoire. Son oeuvre, écrit Alain Pons, dépasse l'opposition entre Anciens et Modernes ; elle a l'ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d'une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l'esprit humain qu'il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les "choses humaines" - religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l'intuition fondamentale qui fait l'originalité du philosophe : c'est dans le temps de l'histoire et dans la vie des nations que l'homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s'engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître. (shrink)

Description courte (Électre, 2019) : Une étude d'un des principaux axes de réflexion du philosophe des sciences et de la nature Raymond Ruyer (1902-1987). À la lumière des découvertes de l'embryogenèse et en s'appuyant par ailleurs sur la théorie de l'information, il proposa une interprétation des concepts unificateurs de la cybernétique mécaniste. -/- Short Descriptor (Electre 2019): A study of one of the main axes of reflection of the French philosopher of science and of nature Raymond Ruyer (1902-1987). Relying on (...) the discoveries about embryogenesis, and also with the use of information theory, Ruyer proposed an interpretation of the main unifying concepts of mechanistic cybernetics. -/- Cet ouvrage propose une étude fouillée d'un des principaux axes de réflexion du philosophe des sciences et de la nature français Raymond Ruyer (1902–1987) : la cybernétique. Après avoir proposé une philosophie structuraliste, Ruyer la modifia à la lumière des découvertes de l'embryogenèse, puis il proposa une interprétation des concepts unificateurs de la cybernétique mécaniste. Réfléchissant sur cette dernière et sur la théorie de l'information, en particulier sur l'origine de l'information, il défendit que cette cybernétique n'était qu'une lecture inversée de la vraie cybernétique, qui nous donnerait de lire dans l'expérience même les traces du pouvoir morphogénétique, appréhendé comme un champ axiologique. Dans un texte résumant son propre parcours, Ruyer affirma finalement que la critique de la théorie de l'information « peut donner […] l'espoir d'aboutir à quelque chose comme une nouvelle théologie. » Les idées directrices de Ruyer sont tout particulièrement contextualisées ici à partir de la question du développement des formes en biologie, et de celles de la génétique, de la genèse stochastique de l'ordre, et de l'identification mentale ou physique de l'information. Il se termine en départageant ce qui est théologique et axiologique dans ce projet de métaphysique qui, bien que resté inachevé, n'en représente pas moins le plus impressionnant conçu en France au siècle dernier. – This book offers an in-depth study of one of the main axes in the reflection of French philosopher of science and nature Raymond Ruyer. In a text summarising his own development, Ruyer stated about the philosophical critique of information theory that it "is what can give the most long-lasting hope of getting to something like a new theology." After propounding a structuralist philosophy, and distinguishing between form and structure, to then modify it in the light of discoveries in embryogenesis, Ruyer offered a re-evaluation of the unifying concepts of mechanistic cybernetics. Thinking about it and about information theory, he defended the idea that this cybernetics was in reality an inverted reading of the real one, which would allow us to read in experience itself traces of the morphogenetic power, apprehended as the axiological field. On some transversal points, the development of forms in biology and genetics, the stochastic genesis of order, the identification of information with either psychological and mental, or physical reality, behaviour, and the access to meaning, this work exposes the main ideas of Ruyer while situating them in the context of the breadth of others' contributions. It ends by determining what is theological and axiological in this project for a metaphysics which, although unfinished, is nevertheless the most impressive effort done in France in the last century. – Available on i6doc dot com (ISBN 978-2-930517-56-8 ; pdf 978-2-930517-57-5). (shrink)

En même temps qu'il est réputé pour son scepticisme linguistique, Kant reconnaît aux pronoms personnels une signification universelle. C'est ce statut d'exception qui éclaire le caractère décisif de l'usage de ces pronoms dans la critique kantienne du cogito. On peut faire apparaître un paradoxe immanent à cet usage au coeur de l'opération de désubstantialisation de la pensée, engagée par Kant dans la Déduction transcendantale et dans les Paralogismes: d'une part, la substitution des pronoms il et ça au pronom je dans (...) le fameux «je pense» permet la réduction de la pensée à sa stricte fonction logique mais, d'autre part, le jeu de substitution des pronoms n'entame pas la fonction d'instanciation d'un sujet "fût-il strictement grammatical" de la pensée dans la formulation du cogito. Cette tension paradoxale entre un sujet désubstantialisé et une «subjectivité», certes neutralisée mais restée néanmoins instanciée dans l'acte de penser, s'accuse dans la deuxième édition de la Critique de la raison pure, qui invente à partir du cogito une nouvelle catégorie d'existence. Kant semble ainsi poser une pierre d'attente pour une nouvelle conception de la subjectivité de la pensée, que nous nommons «le fait-sujet de la pensée responsable» et qui implique une pensée inédite de la constitution du je dans et par la puissance d¿interpellation de la raison. Cette analyse permet une relectura du premier paragraphe de l'Anthropologie du point de vue pragmatique, elle conduit à reconsidérer de manière critique l'interprétation que donne Jacques Derrida du sujet kantien de la pensée dans L'animal que donc je suis et elle inaugure peut-être une nouvelle conception du sujet responsable. Though known for his linguistic scepticism, Kant grants a universal meaning to personal pronouns. It is this exception which accounts for the decisive role that the use of personal pronouns plays in the kantian criticism of the cogito. It can be shown that a paradox inherent to this use emerges at the core of the thought-desubstancializing operation developed by Kant in the Trascendental deduction and the Paralogisms: on one hand, the substitution of the pronoun "I" for the pronouns "he" and "it" in the famous "I think" allows the reduction of thought to its strict logical function, but, on the other hand, the play of pronoun substitution does not prevent the subject of thought "even tough strictly grammatical" from being instanciated in the formula of the cogito. This paradoxical strain between a desubstancialized subject and a "subjectivity" neutralized but nonetheless still instantiated in the act of thinking is to be noted in the second edition of the Critique of pure reason, which derives from the cogito a new category of existence. It seems, therefore, that Kant lays the first ground for a new conception of the subjectivity of thought, which we call "the fact-subject of responsible thought" and which implies a novel notion of the constitution of the "I" in and through the addressing force of reason. This analysis allows for a new understanding of the first paragraph of the Anthropology from a pragmatic point of view, leads us to critically re-consider Jacques Derrida's interpretation of the kantian subject of thought in L'animal que donc je suis , and initiates perhaps a new conception of responsible subject. (shrink)

Plus qu’à une théorie de l’engagement esthétique, Berleant invite à une réflexion sur ce que produit l’irruption de l’environnement pour la théorie esthétique classique. Nous l’abordons en trois temps : sa définition de l’environnement, la lecture critique qu’une telle définition permet d’opérer sur l’esthétique de la nature classique, notamment le pittoresque, ainsi que les ajustements qu’il préconise. S’opposeront une expérience comprise de manière dualiste et dont l’attitude relève du désintérêt vis-à-vis d’un objet autonome et une expérience holiste permise par (...) l’engagement d’un sujet animé par un sentiment de continuité. L’expérience esthétique offrirait alors la possibilité de redécouvrir l’environnement comme une part intégrante du déploiement de nos êtres. (shrink)

La pensée merleau-pontienne n’a que rarement été mise en relation avec la pensée grecque, et encore moins avec les acteurs politiques de premier plan qui ont pris la parole à Athènes, devant le peuple assemblé, et dont les discours sont parvenus jusqu’à nous. Or, il s’avère qu’une approche comparative, et croisée, des harangues politiques de Démosthène et de certains textes de Merleau-Ponty sur des sujets précis tels la liberté, l’adversité, l’engagement, l’expression ou encore l’empiétement, nous permettent d’alimenter un dialogue constructif (...) entre ces deux styles d’investissement dans l’espace politique – direct et indirect –, afin de renouveler, de par cet échange même, au moins partiellement, la compréhension que nous pouvons avoir des prises de positions politiques de ces deux auteurs. Dans cet article nous allons tirer un certain nombre de conséquences éthiques de cette mise en dialogue, notamment via l’étude du concept d’engagement qui constitue un des points de contacts les plus riches entre les deux auteurs. Les analyses que nous menons sur l’adversité, le courage, sur l’engagement comme mode d’expression de la liberté politique nous conduirons à proposer les lignes directrices d’une éthique de l’expression ouverte – notamment au regard et à la honte qui lui est potentiellement coextensive – dont le fondement serait situé dans une reprise axiologiquement réorientée du sens proposé par la réalité à tout un chacun. (shrink)

Léon Brunschvicg présente sa philosophie comme une recherche sur la progression de l’esprit engendrée par la réflexion sur ses principes. Or l’esprit est activité et s’exprime dans l’acte d’un jugement. Si Brunschvicg n’a pas explicitement rapporté les différentes formes du jugement à l’hétérogénéité des structures de l’esprit, cette relation est toutefois présupposée dans la démarche constructiviste qui est la sienne, démarche qui a son parallèle chez les philosophes de l’école de Marbourg et qui annonce également le constructivisme de Jean Piaget. (...) Cet article, conçu comme une introduction générale à la pensée de Brunschvicg, en donne une interprétation qui croise ainsi plusieurs axes de la recherche contemporaine. (shrink)

Leibniz lit, recopie et commente le fragment pascalien publié sous le titre « Connaissance générale de l’homme » au numéro 22 de l’édition de Port-Royal des Pensées au moment de l’élaboration de la doctrine des monades, de très longues années après avoir pris connaissance du livre. L’objet de cette étude est d’apprécier les conditions de réception par Leibniz d’une doctrine qui, à de multiples égards, s’oppose à la sienne, ainsi que certaines difficultés tournant autour des concepts d’infini et d’organisme. Les (...) remarques sur les « deux infinis » donnent des éléments de compréhension de l’articulation entre le plan phénoménal et continu d’une part et son fondement réel dans les unités ou monades de l’autre. En annexe, on donne une version revue des deux états du passage de Leibniz accompagné du texte pascalien publié en 1670.A great many years after first reading Pascal’s Thoughts, while elaborating his own doctrine of monads, Leibniz studied, wrote out and commented Pascal’s fragment published as number 22 in the Port-Royal edition of the Pensées under the title « Connaissance générale de l’homme ». The purpose of this study is first to examine how Leibniz reacted and related to a doctrine that opposed his in so many respects, and then to focus on some difficulties pertaining to the concept of the infinite and to that of organisms. Leibniz’s remarks on the « two infinites » provide elements that can help understand the way the phenomenal and continuous plane and its actual foundation in units or monads are articulated. A revised edition of the two versions of Leibniz’s commentary, along with the fragment by Pascal published in 1670, are supplied in an appendix. (shrink)

La philosophie de Baudrillard est inédite puisqu'il possède une façon originale de voir le monde, ses yeux étant ceux d'un philosophe-critique, d'un sociologue, d'un journaliste et d'un pataphysicien. Ce faisant, il possède une manière fort intéressante de nommer les faits. D'où toute la série de termes qu'il revisite ou invente surtout ceux formés par le préfixe hyper comme hyperconsommation, hypermarché, hyperréel, hypercorps, hyperespace et bien d'autres. Malgré sa quête du sens et du réel, Baudrillard débouche sur le non-sens et proclame (...) moyennement l'absence du réel. C'est comme si tout l'objectif de sa quête était uniquement la description du réel disparu et non la recherche et l'instauration du réel voire d'un nouveau réel. La recherche conduite ici s'attaque à la pensée hyperréelle de Jean Baudrillard tout en présentant l'originalité de cette pensée singulière et controversée. (shrink)

Le pédagogue Antoine de La Garanderie (1920-2010) laisse un héritage intellectuel particulièrement riche et stimulant. Le rayonnement de sa pensée au cours des trois dernières décennies, tant en France qu'à l'étranger, et son influence sur les pratiques pédagogiques, formatives, voire thérapeutiques, font de lui l'une des figures marquantes de notre culture contemporaine. Cet ouvrage explore trois grands champs de réflexion et de recherche : le premier concerne la validité et la pertinence, au plan épistémologique, des recherches qu'il a conduites, désignées (...) sous le terme générique de " Gestion mentale ", et en référence à d'autres courants de pensée ; le second aborde l'orientation générale des expérimentations pédagogiques ou didactiques auxquelles ces recherches ont donné lieu et dont il convient d'évaluer la portée et la valeur, tant heuristiques que praxéologiques ; le troisième relève des fondements proprement anthropologiques où s'enracinent ses concepts et ses propositions et qu'il importe autant de dévoiler que de situer : sa foi en l'éducabilité, sa conception de l'évolution et du progrès. (shrink)

Dans cette étude du grand livre que Schmitt a consacré à l’histoire du droit international, Le Nomos de la terre, on tente de reconstituer la logique d’une pensée qui, partie de l’idée d’un lien essentiel entre le droit et la « limite », aboutit à une critique de la résurgence moderne de la « guerre juste » comme « guerre pour l’humanité ». Si l’actualité et la sagacité de certaines analyses restent frappantes, on rappelle aussi ici ce que fut « (...) l’envers de la critique », soit l’accompagnement théorique que Schmitt a fourni à la politique du « grand espace » nazi et son rejet ultérieur de la notion de « crime contre l’humanité », où peuvent se lire les effets d’un « antihumanisme » radical.This paper is a study of Schmitt’s book The Nomos of the Earth. We try to investigate the historical background and the political consequences of Schmitt’s genealogy and criticism of the humanitarian « just war ».Schmitts Verständnis des « Nomos » begründet seine Polemik gegen die destabilisierenden Folgen des Universalismus und gegen den « Krieg für Menschheit ». Heute findet diese Kritik eine neue Aktualität. Aber sowohl mit seiner Rechtfertigung der « Grossraum »-Politik als auch mit seiner Verwerfung des Begriffs des « Verbrechens gegen die Menschlichkeit », hat Schmitt die gefährlichsten Konsequenzen aus seinem juristischen « Antihumanismus » gezogen. (shrink)

Résumé La question posée par Heidegger : « Comment Dieu entre-t-il dans la philosophie? » offre un cadre pour dégager quelques lignes directrices de la pensée de Josef Pieper. On tente ici de reconduire la philosophie à son étonnement initial, où se discernent une exigence de « ne rien négliger » et une approbation du monde.Heidegger’s question : “How does God enter philosophy?”, offers a frame for drawing some of the main lines of Josef Pieper’s thought. We try here to (...) lead philosophy back to its initial wonder, where may be discerned both a requirement to “neglect nothing” and an approval of the world. (shrink)

Ce livre veut restituer la clarté de cette oeuvre difficile que sont les "Contributions à la philosophie" de Heidegger, non pas en en récusant l'obscurité, mais en reconnaissant l'obscur essentiel de l'Etre dans sa vérité d'événement : car penser signifie répondre à l'événement de l'Etre, suivant un questionnement rigoureux qui s'appelle ici Passion de la pensée.

Nietzsche est souvent perçu comme un philosophe de la critique du " moi ", qui entreprend d'évacuer le sujet souverain pour en faire un simple effet des rapports entre les volontés de puissance. L'ambition de ce livre est de montrer qu'une telle vision est incomplète. Il y a dans l'œuvre de Nietzsche, et particulièrement dans son dernier livre, Ecce Homo, une forte pensée de l'individu et du rapport à soi qui, loin d'éliminer le problème de la subjectivité, le pose à (...) nouveaux frais. Ce livre procède en deux temps. Tout d'abord, il revient sur l'ensemble du corpus nietzschéen afin de distinguer les différentes critiques que Nietzsche adresse aux notions de " moi ", d'individu, de sujet, et fait apparaître les perspectives ainsi ouvertes. Il s'intéresse ensuite plus particulièrement à Ecce Homo. En convoquant les pensées d'auteurs comme Foucault, Deleuze ou Simondon, il interprète ce dernier ouvrage comme l'effectuation d'un mode de subjectivation inédit : une nouvelle manière de se rapporter à soi et d'en faire le récit. Il tente alors d'analyser ce " moi " spécifiquement nietzschéen, et d'en repérer tant le mode d'apparition que le régime d'action et d'existence. (shrink)

Depuis sa première réception en France, l’œuvre de Nietzsche n’a cessé d’y cons-tituer une référence forte, devenue centrale au cours des années soixante. S’impose alors ce que Vincent Descombes appellera d’ailleurs le moment français de Nietzsche, illustré par une généralisation de la mise à distance interprétative des catégories philosophiques, morales et politiques de la modernité. Mais d’une façon qui peut sembler paradoxale, la méthode nietzschéenne fut souvent mise au service de l’idéal émancipateur moderne. Les années quatre-vingt virent l’émergence d’une réévaluation (...) libérale et humaniste des présupposés de ce nietzschéisme français. L’analyse de Brigitte Krulic s’inscrit dans cette révision critique en appelant à une lecture tocquevillienne de Nietzsche, par quoi il faut entendre une analyse de son œuvre qui rende compte de sa situation historique et morale intermédiaire, entre l’âge aristocratique et l’âge démocratique. Référence à Tocqueville qui passe en réalité par la médiation de Louis Dumont, dont Krulic prolonge ici les thèses développées dans Homo æqualis II. L’Idéologie allemande, sur l’adaptation complexe de la pensée allemande à la modernité: l’éloge nietzschéen de la hiérarchie illustrerait à son tour un entre-deux problématique entre la sortie individualiste de la tradition et un arrière-plan holiste. (shrink)

Le nouveau livre de Frédéric Brahami montre comment il faut considérer globalement la réaction des penseurs postrévolutionnaires à la Révolution pour saisir la façon dont s’est élaborée la philosophie politique qui est encore la nôtre, pour autant que nous lisions notre actualité politique à la lumière des sciences sociales. Pour fournir les schèmes de notre pensée politique, il a fallu que les critiques contre-révolutionnaires de la modernité politique soient reprises par les progressistes sensibles à la « question sociale ». La (...) pensée sociale du xixe siècle pouvait alors dégager la raison immanente aux mœurs modernes, en découvrant la double nécessité d’en faire l’objet d’une science et de les comprendre politiquement. Au-delà d’une généalogie alternative et stimulante de la politique moderne, c’est tout une philosophie de l’histoire sociale et intellectuelle qui est là engagée, au terme de laquelle nos sociétés démocratiques apparaissent comme ces sociétés qui ne cessent de se réfléchir elles-mêmes en se pensant politiquement. (shrink)

Soumettre à l'analyse phénoménologique la relation d'altérité et découvrir au cœur de celle-ci la « signifiance » de la responsabilité, telle fut la tâche poursuivie et menée à terme par Emmanuel Lévinas (décédé le 25 décembre 1995). En s'inspirant de ses maîtres Husserl et Heidegger, et aussi en s'opposant à eux, Lévinas a mis en question l'ontologie, a proposé un « autre qu'être » de nature éthique, c'est-à-dire une responsabilité illimitée envers Autrui. Son œuvre apparaît comme une parole vocatrice et (...) pro-vocatrice, apte à secouer l'engourdissement de nos esprits par une dénonciation de l'individualisme et du souci de soi. Sa philosophie est la confrontation neuve et combien originale d'un « Je » souverain avec un « Autrui » à figure d'Étranger « de premier venu », non appropriable par la connaissance, côtoyé non plus dans l'indifférence d'un côte à côte, mais affronté dans la droiture d'un face-à-face. Le présent ouvrage paraît au moment où l'œuvre monumentale de Lévinas est désormais achevée. La première originalité de ce livre est de s'attaquer au noyau dur de la pensée de Lévinas, en abordant les thèmes d'altérité et de responsabilité. Sa seconde originalité réside dans son souci d'offrir une voie d'accès simplifiée pour aborder une œuvre qui ne livre pas facilement sa grande richesse. Le style est clair, le texte parfaitement structuré, le vocabulaire lévinassien et son évolution au fil de l'œuvre sont mis en relief. Les notions philosophiques trop spécialisées sont évitées afin de permettre à des lecteurs moins familiers avec la philosophie d'aborder sans découragement la pensée de Lévinas. (shrink)

L'éthique bachelardienne est une éthique simple, mais pas du tout simpliste : l'homme du théorème est complété par l'homme du poème. Mais si l'éthique est une direction de la pensée qui doit maîtriser notre avenir, la poétique est la source ontologique de cette pensée. C'est-à-dire, la liberté de rêver doit être à l'origine de la liberté créatrice de la pensée ou de l'homme des théorèmes. En fait, il ne s'agit pas d'une éthique fermée dans les modèles artificiels d'une pensée techniciste, (...) mais toujours d'une éthique soutenue, à l'origine, par une poétique de la pensée ouverte. (shrink)

Le fait que Hegel ne se soit pas joint au groupe de lecture qui s’est formé au Stift de Tübingen en 1790, dans le but de discuter de la philosophie kantienne, est généralement évoqué comme preuve de son manque d’intérêt pour la première Critique. Or les premières références à Kant, dès 1787, dans les extraits que Hegel a recopiés à partir de sources premières et secondaires, nous montrent qu’il s’était déjà approprié des éléments essentiels au développement de sa propre (...) pensée. Ces éléments s’accordaient mal avec les tendances théoriques du groupe, animé par le « Kantianer enragé » Carl Diez, qui rendaient impossible le langage spéculatif tel que Hegel le trouvait en germe dans les antinomies de la raison pure. (shrink)

John Searle claims that intentional states require a set of non-intentional background capacities in order to function. He insists that this ‘Background’ should be construed naturalistically, in terms of the causal properties of biological brains. This paper examines the relationship between Searle's conception of the Background and his commitment to biological naturalism. It is first observed that the arguments Searle ventures in support of the Background's existence do not entail a naturalistic interpretation. Searle's claim that external realism is part of (...) the Background is then addressed. It is shown that this claim implies an implicit understanding of reality, which is presupposed by the intelligibility of any objective, scientific description. As a consequence, Searle's account of the Background's role is incompatible with his insistence that it can be comprehensively characterized in terms of biological capacities. I conclude by showing that, if the tension is resolved by rejecting biological naturalism, Searle's position takes a substantial step in the direction of Heideggerian phenomenology, a move Searle has emphatically resisted in his various exchanges with Hubert Dreyfus. (shrink)

La lecture de Kafka a grandement contribué à l’élaboration de la pensée de Lyotard. Dans son commentaire de Devant la loi, Derrida oppose à l’éthique lyotardienne de l’exercice libre et réfléchissant de la faculté de juger, la scène dramatisée et mélancolique de la Loi qui est différance, atermoiement indéfini, Loi du récit. Dans son propre commentaire de La Colonie pénitentiaire, Lyotard met l’accent sur la prescription comme préjudice fait à l’affect et au sensible et sur les opérations de détournement (...) par le politique de la Loi qui la transmuent en instance de commandement. La représentation kafkaïenne de la loi, terrifiante et sacrificielle, ne correspond guère, selon lui, à la loi juive qui est loi de vie. Dans son débat avec Hannah Arendt et en lisant Adorno, Lyotard se tourne ainsi vers un autre Kafka, au plus près de l’exister, exposé d’un seul tenant à la naissance et à la mort de l’improbable. Ici s’esquisse une autre figure de mélancolie plus proche de ce que représente le judaïsme : celle du Survivant, ressource intime, dans la solitude, du jugement comme de l’écriture. (shrink)

Il s'agit d'un travail consacré à Heidegger en tant que ce dernier s'est donné pour tâche de frayer le chemin menant à une pensée post-métaphysique. C'est cette pensée qui est caractérisée comme "pensée en souffrance" au double sens de pensée à venir, qui n'est pas comme telle programmable et à laquelle il s'agit seulement de se préparer, et de pensée cherchant à répondre à l'attente d'une humanité soumise à la dévastation et en recherche de salut. Françoise Dastur a salué ce (...) texte en ces termes : "Ecrit dans une langue claire et élégante, et s'appuyant sur une lecture informée et approfondie de l'oeuvre entière de Heidegger, à laquelle on sent que l'auteur a consacré de longues années de méditation, cet essai se présente comme une tentative d'appropriation personnelle de sa pensée, et comme une mise en relief de ses axes principaux.". (shrink)

Ricoeur’s thought bears a number of marks from his reading of the work of Merleau-Ponty. In this article, I argue that this also accounts for the nature of his political thought. I bring Ricoeur’s reviews of Humanisme et terreur (1947) to light in order to show how his confrontation with Merleau-Ponty marked an important turning point in his political thought. Firstly, I show that Merleau-Ponty’s defense of Marxism provoked Ricoeur to reflect upon its intrinsic pathology, and how this marked a (...) significant change in Ricoeur’s political position, namely, from Marxism to personalist socialism.Secondly, I explain how Ricoeur’s reading of Humanisme et terreur gave rise to a preliminary expression of ideas that would later become lasting and essential concepts of his political philosophy. More specifically, the pathology of Marxism would later become embedded in his theory of the political paradox and the concept of the prophet lived on in his reflections on civic responsibility.La pensée de Ricoeur porte un certain nombre de traces de sa lecture de Merleau-Ponty. Dans cet article, je soutiens qu’il en est de même pour sa pensée politique. Je mets en lumière ses recensions d’Humanisme et terreur (1947) pour montrer que sa confrontation avec Merleau-Ponty a marqué un tournant important dans sa pensée politique. En premier lieu, je montre que la défense merleau-pontienne du marxisme a conduit Ricoeur à réfléchir sur sa pathologie intrinsèque et que cela a entraîné un changement significatif dans la position politique même de Ricoeur, quittant le marxisme pour le socialisme personnaliste. En second lieu, j’explique comment la lecture par Ricoeur d’Humanisme et terreur a donné lieu à l’expression préliminaire d’idées qui allaient devenir par la suite durablement les concepts essentiels de sa philosophie politique. Plus précisément, la pathologie du marxisme est devenue plus tard sa théorie du paradoxe politique et le concept du prophète a eu une longue vie dans ses réflexions sur la responsabilité civique.Il pensiero di Ricoeur trae una serie di spunti dalla lettura del lavoro di Merleau-Ponty. In quest’articolo, sostengo che questo valga anche per il suo pensiero politico. Infatti, prendo in analisi la recensione di Ricoeur di Umanesimo e terrore (1947) al fine di mostrare come il suo confronto con Merleau-Ponty segnò un importante punto di svolta nel suo pensiero politico. Innanzitutto, mostro che la difesa del marxismo da parte di Merleau-Ponty portò Ricoeur a riflettere sull’intrinseca patologia dello stesso, e come questo segnò, quindi, un significativo cambiamento del posizionamento politico di Ricoeur stesso, che passò dal marxismo al socialismo personalista. In secondo luogo, spiego come la lettura di Umanesimo e terrore da parte di Ricoeur generò la preliminare formulazione di una serie di idee che più avanti sarebbero diventate concetti essenziali e durevoli della sua filosofia politica. Più nel dettaglio, la patologia del marxismo sarebbe poi diventata parte della sua teoria del paradosso politico e il concetto del profeta avrebbe preso vita dalle sue riflessioni sulla responsabilità civica. (shrink)

La lecture de Husserl proposée par Jacques Derrida s'inspire avant tout de Heidegger. Si Husserl s'intéresse au phénomène dans sa fonction constituante, Heidegger interroge plutôt ce qui constitue le phénomène. Le présupposé ou l'impensé majeur de toute philosophie de la subjectivité constituante et, plus largement, de la tradition dite onto-théologique, c'est le dévoilement de l'Etre entendu comme présence. Une philosophie nouvelle qui se veut attentive à la conjonction de l'Etre et du Temps et qui se laisse solliciter par la (...) différence ontologique doit surmonter cette tradition en la soumettant à une répétition critique, à une „destruction”. L'œuvre de Derrida chemine entre la tradition et une pensée différente. Ce chemin ne mène cependant ni à un au-delà ni à un en-deça de la tradition métaphysique. Une philosophie de la différance ne naît pas des cendres d'une métaphysique à jamais détruite, elle s'embarque plutôt pour une traversée sans fin des textes de la tradition. Une telle lecture se laisse dériver par les textes pour mieux en surprendre les courants capricieux. Elle ne cherche cependant pas à les canaliser vers un sens unique, elle s'abandonne aux jeux du non-sens, c'est-à-dire à tout ce qui doit être méconnu, écarté, oublié, refoulé pour qu'un texte puisse être lu comme le reflet d'un même sens. Derrida appelle cette lecture paradoxale une „déconstruction”. Celle-ci renverse et déplace les valeurs manifestes du texte métaphysique. Cette lecture est une écriture dont le texte s'inscrit dans la marge d'un autre texte pour en souligner la „clôture”. Ce travail d'une déconstruction de la métaphysique de la présence forme la trame de la plupart des textes que Derrida a consacrés à Husserl. Examinant ce que Husserl a écrit du langage, de la conscience du temps et de l'origine de l'histoire, Derrida y déchiffre les traces d'un même désir de la présence absolue. Une philosophie de la présence pense à partir d'un hypothétique assouvissement de ce désir. Cela la conduit à méconnaître que le signe linguistique est „trace”, que le maintenant présent n'est donné que dans „l'après-coup” et que l'origine de l'histoire se perd dans la contingence des histoires. Les textes de Husserl portent l'empreinte de la force de ce désir de la présence absolue et ils nous enseignent en même temps son impossible accomplissement. C'est à travers l'articulation de cette tension et à partir du déplacement de ses effets que le texte de Derrida s'est greffé sur celui de Husserl. (shrink)

La pensée économique de Thomas d’Aquin est connue pour son apport concernant le juste prix ou l’usure, mais sa délimitation épistémologique de l’activité économique retient peu l’attention des commentateurs. L’Aquinate hérite d’Aristote de la notion d’ œconomia, gestion familiale se distinguant à la fois du politique, qui concerne la cité, et de l’activité du marchand, pour « le gain » ou « pour l’argent ». La délimitation de l’activité économique se fait donc par l’agent et par la finalité. Jusqu’à la (...) Somme de théologie, le traitement des activités économiques est dispersé dans ses œuvres. La Somme fait œuvre novatrice en adoptant une typologie objectiviste, par la nature de l’opération, ici l’échange. Elle regroupe ces activités d’échange, à savoir le commerce et le prêt, en deux questions contiguës et leur donne un prologue commun. Elle les réunit comme échanges volontaires et nomme les péchés qui s’y rapportent. Thomas délimite ainsi l’activité économique, qui doit étre un échange et un acte volontaire. Ce cadre est à la fois extensif et restrictif : il permet de rendre compte des cas limites comme l’échange de biens non marchands, mais il exclut ce qui se rapporte à un don sans contrepartie, ou à un échange effectué avec secret (vol) ou violence (rapine). Ces critères, loin de constituer des évidences, viennent interroger les lectures économiques de l’œuvre thomasienne et la compréhension des rapports asymétriques entre co-contractants. (shrink)